Gioia e pace nell’omelia della Veglia di Natale

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Pubblichiamo l’omelia nella solenne Veglia di Natale.

Cattedrale di Reggio Emilia

Cari fratelli e sorelle,

oggi è nato per noi il Salvatore. Lo abbiamo ripetuto assieme pregando con il Salmo che la Chiesa ha scelto per dare voce alla gioia e alla pace di questa santa notte.

Gioia e pace: sono due delle parole più significative attraverso cui la liturgia della veglia natalizia, insieme alla parola “luce”, descrive l’esperienza e il significato del Natale.

Troviamo queste parole sulla bocca dell’angelo che annuncia la nascita di Gesù ai pastori e nel canto dell’esercito celeste che loda Dio: vi annuncio una grande gioia… Gloria a Dio nel più alto dei cieli
e sulla terra pace agli uomini che egli ama (Lc 2, 10.14).

Il Natale è innanzitutto l’annuncio di una gioia, come ci ricorda anche il bellissimo brano di Isaia che è stato proclamato: Hai moltiplicato la gioia,
hai aumentato la letizia.
Gioiscono davanti a te
come si gioisce quando si miete (Is 9, 2). Il salmo introduce nuove note a questa sinfonia, che coinvolge non solo gli uomini e gli angeli, ma l’intera creazione, il cielo e la terra: Gioiscano i cieli, esulti la terra (Sal 95, 11). Per comprendere questa gioia, che non descrive appena un sentimento o un’emozione, occorre mettere da subito questa parola in relazione con l’altra di cui parlavo all’inizio: pace.

Che cos’è la pace? Nelle parole profetiche di Isaia, il Bambino che questa notte nasce è definito Principe della pace (Is 9, 5).
E al suo apparire si dice che la pace non avrà fine (Is 9, 6). Ognuno di noi, tuttavia, continua a sperimentare, anche dopo la nascita di Gesù, continue lotte, momenti di scoraggiamento, stanchezza, fatica. La pace che non avrà fine di cui parla Isaia non coincide, dunque, con una vita tranquilla, con un idillio irenico da cui sia assente la drammaticità della vita. Evidentemente si tratta di un’esperienza molto più profonda, che non è in balia dei nostri sentimenti e degli avvenimenti che si succedono nella nostra esistenza, ma è il fondamento sicuro che ci permette di attraversare le tempeste della vita senza rimanerne schiacciati. La pace è l’opera della giustizia, dice sempre Isaia (cfr. Is 32, 17). La pace, cioè, nasce dal ristabilirsi del nostro dialogo con Dio che è la vera giustizia. Colui che oggi nasce, infatti, non è appena un messaggero di pace, ma egli stesso, nella sua persona, è la nostra pace (Ef 2, 14) come afferma san Paolo. Nell’adesione a lui, nell’entrare, come Lui, nella volontà del Padre è il segreto della nostra letizia: «E ‘n la sua volontade è nostra pace», scrive anche il sommo poeta (Dante, Paradiso, III, 85).

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Occorre dunque uscire da un’immagine sociologica o politica della pace, in cui essa è innanzitutto frutto dell’impegno e dell’opera dell’uomo, per entrare in una considerazione della pace come dono, come partecipazione alla vita di Cristo che ha posto la sua tenda in mezzo a noi. Vi lascio la pace, vi do la mia pace – ci dice nel vangelo di Giovanni. – Non come la dà il mondo, io la do a voi (Gv 14, 27). Vi lascio la pace, cioè: “vi lascio me stesso che sono nato, morto e risorto, per rimanere sempre con voi”.

Iniziamo a comprendere allora lo stretto legame tra la pace, così intesa, e la gioia a cui invitano gli angeli. Se la pace è Gesù che viene e rimane con noi, allora la gioia è l’entrare nella certezza di essere amati: Gloria a Dio nel più alto dei cieli – cantano gli angeli nel vangelo –
e sulla terra pace agli uomini che egli ama (Lc 2, 14). “Che egli ama”: in queste ultime parole degli angeli è riassunto il motivo profondo non solo della pace dell’uomo, ma anche della gloria di Dio.

Tutto ciò è mirabilmente riassunto nel gesto liturgico dello scambio della pace. Esso, così come si presenta nella forma attuale – che inizia ad imporsi nella Chiesa latina a partire dalla fine del IV secolo – non rappresenta innanzitutto una riconciliazione dei fedeli tra loro prima di accostarsi all’Eucarestia, ma l’accoglienza di Gesù presente sull’altare nel sacramento del suo Corpo e del suo Sangue. Il sacerdote, prima di spezzare il pane, invita ad accogliere la pace che è Cristo. I fedeli sono invitati a comunicare questa pace, che hanno ricevuto dal sacerdote, ai vicini. L’attenzione deve continuare ad essere rivolta all’altare dove è presente Cristo, nostra pace. Non comunichiamo infatti dei nostri sentimenti di benevolenza – una pace così come la dà il mondo (Gv 14, 27) – ma quella pace che sgorga dal cuore di Cristo che si dona a noi, che si lascia spezzare per noi e che ci rivela, così, il suo amore indistruttibile. Pace agli uomini che egli ama (Lc 2, 14): ogni volta che celebriamo la santa Messa riaccade per noi questo annuncio angelico, risuonato per la prima volta sulla terra a Betlemme, nella notte di Natale.

Cari fratelli e sorelle,

auguro a ciascuno di voi, alle vostre famiglie, ai vostri cari, soprattutto agli ammalati e a coloro che soffrono, di poter riascoltare come invito rivolto personalmente a ciascuno, questo canto degli angeli. Possa il divin Bambino purificare i nostri cuori da tutte le false e sterili speranze alle quali sono continuamente tentati di attaccarsi, e aprirli alla certezza del suo amore, della sua Presenza, della sua pace che non avrà fine (Is 9, 6).

 

Buon Natale a tutti!

+ Massimo Camisasca

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